Sūtra XXIX · Sūtra XXX · Sūtra XXXI · Sūtra XXXII · Sūtra XXXIII · Sūtra XXXIV · Sūtra XXXV · Sūtra XXXVI · Sūtra XXXVII · Sūtra XXXVIII · Sūtra XXXIX · Sūtra XXXX · Sūtra  · Sūtra ·Sūtra · Sūtra · Sūtra  ·

Sūtra XXXIV. Las emociones, pensamientos y acciones que llevan a la violencia, por cualquier medio u intensidad, tienen como consecuencia el sufrimiento y son fruto de la ignorancia. Se necesita meditar en sus opuestos.

Pāda II. Sūtra XXXIV. Vitarka himsā ā-dayah krtá kārita anu-modita lobha krodha móha pūrvaka mrdú mádhya-adhimātra duhkha-ajñāna-ananta-phalā iti pratipaksa­-bhāvanam

Vitarka: suposición, conjetura, opinión, reflexión, razonamiento, duda, sospecha, incierto, cuestionable, conocimiento dudoso, pensamientos negativos; pensamientos discursivos

Himsā: violencia, agresión, dañar, injuria. Existen tres tipos de Himsa: mental (pensamientos y deseos), verbal (insultos, desprecios), y corporal (agresión física)

Ā: de, desde, a partir, hasta, incluyendo…

ādayah: etc…            y así sucesivamente

  • Krtá:  hecho, realizado, acción, acto,
  • Kārita: inducido, incitado, causa para ser hecho, que ha sido hecho, causado, ocasionado
  • Anu: permitido, aceptar con, aprobar gustosamente, aplaudir,
  • Modita: disfrutar instigado, contento, complacido, alegre, placer, deleite,

 

  • Lobha: codicia, ambición, ansia, avidez, deseo.
  • Krodha: cólera, ira, rabia, ofuscación, pasión.
  • Móha: error, confusión, perplejidad, ignorancia, ilusión, pasión ciega, infatuación; vanidad

Pūrvakah: anterior, prevenir, precedente, precedido por/de, acompañado por, que antes era, causado por,

  • Mrdú: suave, ligero, delicado, tierno, blando, dulce, agradable, meloso,
  • Mádhya: medio; moderado, que está en el medio, imparcial, neutral, regular, mediocre,
  • Adhimātra: intenso, excesivo, desmesurado,

Duhkhá: incomodo, molesto, insatisfacción, sufrimiento, dolor, pesar, congoja

Ajñāna: ignorancia (A: no, negación. Jñāna: conocimiento)

Anantá: infinito, interminable, ilimitado, eterno; aquí: cierto

Phála: frutos resultantes, resultado, consecuencia, efecto, recompensa o castigo.

Íti: por decirlo así

  • Pratipaksa: opuesto, contrario, el lado opuesto, bando contrario, enemigo, oposición, conclusión contraria, pensamientos opuestos. «El lado opuesto» u «oponente o enemigo»
  • Bhāvanām: imaginación, concepto, pensamiento, fijar la mente en un objeto, crear, ascender, manifestar, sentir, cultivo, producir, meditación, contemplación, concentración, (lugar de reposo interno).

«Las emociones, pensamientos y acciones que llevan a la violencia, por cualquier medio u intensidad, tienen como consecuencia el sufrimiento y son fruto de la ignorancia. Se necesita meditar en sus opuestos»

Como vemos por la traducción de este sūtra…, vitarka himsā ā-dayah:

Vitarka son esos pensamientos negativos, que ante una situación determinada la mente, empieza a dar vueltas a la situación, razonando lo ocurrido (con razón o no, y con la justificación de sus argumentos), suponiendo, haciendo conjeturas cada vez más enrevesadas. Cuestionado lo que ha sucedido y lo que podría haber sucedido, de una o varias formas diferentes. Y además, cuando esos pensamientos van acompañados de emociones intensas, se crea un círculo vicioso en el que los pensamientos alimenta a las emociones y estas se intensifican. A su vez, las emociones alimentan a los pensamientos y la mente queda atrapada en su propio discurso continuo. Y si no se le pone freno puede acabar desencadenando algún tipo de reacción violenta.

Por otro lado, himsā, la violencia. Una situación violenta, al margen de lo que la provoque, según este sūtra, puede ser de tres formas:

  • Puede ser una acción/agresión directa, o daño físico.
  • La palabra hiriente, o daño emocional.
  • El deseo o pensamiento en dañar de alguna forma a otro ser vivo, o desear una compensación (daño al agresor) equivalente al daño sufrido.

También puede ser de tres tipos diferentes:

  • Krtá:  La violencia se puede causar directamente, cuando uno/a mismo/a la realiza.
  • Kārita: Indirectamente, cuando se provoca o impulsa de forma consciente o inconscientemente a un tercero a realizar cualquier tipo de acción violenta.
  • Modita: Consentida, cuando observas la injusticia sin ni siquiera intentar impedirlo.

Y provocada por tres causas (instintos o emociones):

  • Lobha: codicia, ambición, ansia, avidez, deseo
  • Krodha: cólera, ira, rabia, ofuscación, pasión.
  • Móha: error, confusión, perplejidad, ignorancia, ilusión, pasión ciega, infatuación; vanidad

ā-dayah, y a partir de ahí (himsā) y en adelante, entramos en las intensidades:

  • Mrdú: intensidad baja.
  • Mádhya: intensidad media.
  • Adhimātrah: intensidad alta.

Cada una de estas formas de violencia tiene diferentes intensidades que Patañjali clasifica en intensidades baja, media y alta. Por ejemplo: Una bofetada puede ser floja, solo te gira la cara. Puede ser media, además de girarte la cara te deja la señal de la mano marcada. O fuerte, te tira al suelo.

Esto no significa que sea la única forma de medir y catalogar la violencia. Y si se calculan todas las posibilidades entre forma, tipo, causa e intensidad, las variables de violencia resultan infinitas. Tantas como seres vivos sufran algún tipo de abuso o agresión. Y lo mismo sucede con cada uno de los yámas y niyamas.

Por lo tanto, Duhkha Ajñāna Ananta Phalā phaláh Iti:

El resultado de la violencia en sus diferentes variedades, es la infelicidad y el sufrimiento, porque obceca al que sufre tanto como al que causa el sufrimiento, pues se hunden en la ignorancia, facilitando una reacción cíclica en cadena. En yoga la ignorancia o falta de conocimiento, no se refiere al conocimiento escolar, universitario o cultural, sino al conocimiento sobre uno/a mismo/a.

Por ello Patañjali insiste en la meditación Pratipaksa Bhāvanām de la que hablábamos en el anterior Sūtra 2.33. Meditación Paksa bhāvana y especialmente la meditación Pratipaksa Bhāvanām, ambas se deben combinar.

Patañjali, insiste en que cualquier practicante de yoga, debe asegurarse de no permitir ningún pensamiento negativo en ninguna de sus variantes e intensidades, no consentir ningún tipo de filtración de este tipo de pensamientos. Porque si a pesar de “no ser permisivo”, y no consintiendo ninguna de sus variables. Nos encontraremos especialmente al principio, fallando en nuestros intentos. Si somos permisivos, indulgentes y consentimos, los intentos fallidos se multiplicaran, y al no ser exigentes bajaremos la guardia en lugar de mantener una atención consciente y permanente.

Alejarse de lugares y personas toxicas, que nos perjudican por que sacan lo peor de nosotros mismos. Son precauciones a seguir, siempre que sea posible. El pensamiento negativo es contagioso, las experiencias desagradables crean emociones negativas y con ellas pensamientos negativos. Y cuando no es posible poner distancia, hay que poner más empeño en tomar conciencia de que emoción alimenta los pensamientos, poner más empeño en trabajar los opuestos, más empeño en no reaccionar y meditar en el corazón, el amor, la compasión, el desapego y el perdón.

A veces puede ser buena idea escribir un diario, describir la situación externa y comprobar que emoción aparece y que pensamientos genera. Anotándolo todo para luego analizarlo conscientemente, intentando comprenderte. No te juzgues, ni juzgues al resto de implicados. Solo intenta comprender desde tu interior.

Algo a tener en cuenta, según el yoga, es que las enfermedades (una de las formas de sufrimiento) se producen por desequilibrios internos, tanto físicos, como mentales, emociónales y energéticos. Un desequilibrio en uno de ellos afecta a los otros, por ello encontrar el equilibrio y la calma en cualquier situación es imprescindible para prevenir los desequilibrios.

Sūtra XXIX · Sūtra XXX · Sūtra XXXI · Sūtra XXXII · Sūtra XXXIII · Sūtra XXXIV · Sūtra XXXV · Sūtra XXXVI · Sūtra XXXVII · Sūtra XXXVIII · Sūtra XXXIX · Sūtra XXXX · Sūtra  · Sūtra ·Sūtra · Sūtra · Sūtra  ·

yogasuryachandra

Suscríbete a nuestra newsletter

 
Únete a nuestra lista 
de correo para recibir 
las últimas novedades.

Su suscripción se ha realizado con éxito.