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Sūtra XXX. Yáma se compone de ahimsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigrahah.

Pāda II. Sūtra XXX. Ahimsā satya asteya brahmacarya aparigrahah yamah

A: no,

Himsā: violencia, dañar, injuria. Existen tres tipos de Himsa: mental (pensamientos y deseos), verbal (insultos, desprecios), y corporal (agresión física)

Áhimsā: no violencia, no dañar a ningún ser vivo, ni de palabra, ni pensamiento, ni acción u omisión de acción.

Satyá: verdad, no mentir, honestidad.

Asteya: no apropiación, no robar.

Brahmacarya: voto de castidad, moderación en todo tipo de acciones. Control de la energía sexual sin represión.

Aparigraha: no aceptación, no codicia, no avaricia.

Yáma: prohibición, abstención, abstinencia, restricción, freno, control, dominio de uno mismo, disciplina restrictiva. Práctica del control.

«Yáma se compone de ahimsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigrahah»

El objetivo de estas prohibiciones es regular la conducta, enseñan desapego y discernimiento pues desarrollan la conciencia. Como se puede comprobar son normas sociales y éticas, comunes a todas las culturas y religiones. El yoga parte de una evolución personal hacia un objetivo más elevado. El camino del yoga como lo llaman algunos, es un camino de crecimiento personal y evolución espiritual. Si el ser humano se perfecciona a nivel individual, transformará primero su entorno inmediato y luego a la sociedad.

De los cinco yámas, Áhimsā, es el principal.

En Áhimsā están, en mayor o menor medida, implícitos los demás yámas. Cuando nos hablan de violencia pensamos en guerra, armas, puñetazos, peleas, torturas, crímenes de guerra… pero esto es solo la expresión más cruel y extrema de la violencia. Cuando hablamos de áhimsā en yoga, nos referimos a todas sus expresiones desde las más intensas como las mencionadas, a las más sutiles que pasan incluso desapercibidas. Una broma o chiste de mal gusto es una agresión sutil a la que no se le da importancia. Puede contener trazas racistas, machistas, xenófobas, homófobas, etc… ¿te has reído con algún chiste de este tipo? Pues aceptar o ignorar, una situación que perjudica directa o indirectamente es dañar, no actuar para aliviar el sufrimiento, es dañar. O en este caso reír un chiste en lugar de tomar conciencia y hacer que otros tomen conciencia también es himsā, violencia. Ósea, colaboras con la violencia sutil. En este caso áhimsā, seria no reír el chiste o la broma y hacer resaltar el poco tacto y mal gusto del chiste o broma.

Satyá, la verdad, ser sincero honesto, que tu palabra tenga un valor. Que, si te comprometes con algo, lo cumples. Mentir por tanto, es una forma de dañar. Pero ¿siempre, en toda circunstancia, hay que decir la verdad? Según el concepto de los yoga sūtras, depende de si daña. Si la verdad produce un daño innecesario, o al decir la verdad, lo vas a hacer con saña, poniendo el dedo en la llaga, cállate. Si callarte hace más daño que decir la verdad, dila. Se trata de hacer el menor daño posible, manteniendo la honestidad.

Asteya, robar, quitarle a otro lo que es suyo. Que además puede ser importante por necesidad biológica, física, emocional etc…, es causar un daño al otro, es no cumplir con áhimsā.

Brahmacarya se suele traducir como castidad, pero se refiere a la moderación en todo, y no a una represión. La falta de moderación (en cualquier faceta de la vida) puede repercutir negativamente en uno mismo y en el entorno. Un ejemplo de falta de moderación es el típico botellón, beber por beber, la consecuencia, el riesgo para la salud propia (autoagresión) y según como afecte el alcohol, dañar a otros (conducción por embriaguez, agresividad, peleas…)

En la pareja, se trataría de que la práctica sexual sea saludable, ósea que ambos estén en sintonía y de acuerdo en su intimidad. Hoy día los psicólogos hablan de adicción al sexo, en estos casos la persona adicta ha llegado a una necesidad extrema del sexo, y esto es prueba de que todo en exceso y sin control acaba perjudicando. Impide llevar una relación de pareja, de compromiso y entrega a la relación. Y la adicción incita a buscar relaciones sexuales fuera de la pareja o practicas con las que la pareja no esté de acuerdo, generando malestar entre ambos. Entraría en una forma de dañar, incumpliendo áhimsā.

Aparigraha, ser avaricioso puede repercutir en un daño a otros. Por ejemplo,  el empresario que explota, presiona a sus empleados por tener más y más beneficios, causa daño y sufrimiento. La avaricia es una forma de egoísmo. El mundo actual, con su consumismo, su materialismo es un mundo avaricioso y egoísta. Pero no solo lo material o la económica es un ejemplo. Se puede ser avaro en las emociones, en las relaciones. Esta persona solo para mí, no quiero compartirla. La posesividad es una forma de avaricia y quita libertad, por tanto daña.

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